"Mi trovai a fluttuare verso il soffitto, ma vedevo chiaramente la gente intorno al letto e persino il mio corpo: stavo benissimo e avrei voluto dirglielo, ma era impossibile. Era come se fossi un velo, uno schermo tra me e gli altri.

Vidi una specie d'apertura dalla forma allungata e molto buia e l'attraversai come un fulmine. Era sbalorditivo, ma divertente. All'uscita da questo tunnel mi trovai in un regno di amore e di luce. Vi era amore dappertutto: mi circondava e impregnava tutto il mio essere.

Ad un certo punto vidi tutti gli eventi della mia vita come in un ampio panorama. Tutto questo è semplicemente indescrivibile. Gente che era morta da tempo era lì con me nella luce: tra gli altri una compagna di scuola, mio nonno e una prozia. Erano tutti felici, raggianti.

Non volevo più tornare, ma un essere di luce mi disse che dovevo farlo perché non avevo completato il mio compito nella vita. Improvvisamente, mi ritrovai nel mio corpo." (R. Moody 1989)

 Esiste una letteratura scientifica ormai più che ventennale, che ha raccolto una notevole massa di dati su un fenomeno che si verifica in più di un terzo di pazienti comatosi, traumatizzati cranici, cardiopatici, ecc. durante la loro crisi vitale che implica la perdita della coscienza. Storicamente la letteratura sui fenomeni di coscienza in punto di morte nasce sotto la denominazione di letteratura sulle esperienze di Pre-Morte (Near Death Experience). Del fenomeno però, più che i medici, si sono impadroniti psicologi, filosofi, neuroscienziati, psicanalisti, psichiatri, e purtroppo anche ciarlatani.

Questo articolo cerca di spiegare il fenomeno della Esperienza di Pre-Morte (d'ora in avanti EPM) nella sue caratteristiche descritte e documentate in forma rivoluzionaria e originale da R. Moody (1975) nel suo libro "Life after life", da K. Ring, psicologo americano il quale affronta i problemi metodologici di ricerca sulla EPM e da altri studiosi. Si cercherà poi di affrontare il dibattito - ancor oggi aperto ed acceso - sulle spiegazioni apportate dagli scienziati per capire e scoprire i possibili meccanismi sottostanti al fenomeno.

I filoni interpretativi si possono sintetizzare sostanzialmente in cinque indirizzi: l'approccio metafisico trascendentale dove collochiamo la ricerca di Moody (1975, 1988), di Ring (1980, 1992), di Sabom (1983), di Morse (1986); l'approccio farmacologico di Carr (1981), di Siegel (1980), di Sabom (1984); l'approccio psichiatrico e psicanalitico con Rodin (1980), Noyes e Kletty (1979), Grosso (1981) Owens, Cook e Stevenson (1990); l'approccio psicologico di Sagan (1981), di Blacher (1979) di Greyson (1983); e infine, quello psicofisiologico con il contributo di Carr (1982), Morse (1987), Saavedra-Aguillar e Gomez-Jeria (1989), Jansen (1989), Blackmore (1993), Tiberi (1995, 1996).

Iniziali spiegazioni Metafisiche e Trascendentali

A Moody, medico e filosofo americano, va riconosciuta la paternità del riconoscimento della EPM, così da lui stesso coniata. A lui il merito di aver esaminato i contenuti delle esperienze di 150 persone intervistate che erano tornate in vita dopo essere state credute clinicamente morte, o che avevano rischiato di morire a causa di incidenti stradali o malattie gravi. Egli tentò di sistematizzare e categorizzare il materiale raccolto estraendo alcuni elementi comuni alle varie esperienze:

1. difficoltà ad esprimere la propria esperienza con parole adeguate o ineffabilità;
2. percezione di un forte ronzio prima di morire;
3. avere l'impressione di essere morto;
4. provare sentimenti di pace, quiete, rilassamento;
5. sensazione di essere fuori dal proprio corpo e di osservarlo dall'alto o autoscopia;
6. sensazione di scivolare dentro un tunnel oscuro e di vedere nello sfondo una luce abbagliante;
7. percezione alterata dello spazio e del tempo;
8. potenziamento dei sistemi cognitivo ed emozionale (performance eccezionali della memoria e del pensiero, dell'immaginazione, della percezione;
9. visione o revisione di tutta la propria vita in un solo istante (life review);
10. incontro con persone conosciute e decedute;
11. incontro con un Essere di luce che emana amore e comprensione;
12. percezione di confine oltre il quale ogni ritorno sarebbe reso impossibile;
14. visione tridimensionale della propria vita alla presenza dell'Essere di luce;
15. mutamenti esistenziali dopo il rientro nel corpo e dopo la guarigione (after effects).

Tutti questi elementi concorsero alla definizione teorica della sindrome della EPM. La linea interpretativa seguita dal dottor Moody era quella metafisico-trascendentale, per cui l'ipotesi sottostante era quella di una prova di una vita dopo la morte. Era convinto che l'EPM costituisse un breve passaggio in una realtà completamente diversa. Le variabili a favore di questa ipotesi erano intrinseche al fenomeno stesso (la visione extracorporea, il realismo dell'esperienza, l'universalità e la coerenza dei racconti).

Tuttavia agli occhi del rigore scientifico questa ipotesi e questa iniziale ricerca, anche se fortemente attraenti, presentava molte lacune.

A seguito Ring (1980, 1984,1992) pubblicò "Life and Death" dove descriveva i resoconti delle interviste di 102 pazienti che erano stati rianimati o in pericolo di morte per malattia, incidenti o tentativi di suicidio. A Ring viene riconosciuto il merito per aver introdotto il metodo dell'inchiesta, quello statistico e i modelli della psicologia scientifica nello studio dell'EPM. L'indagine era fondata su un questionario strutturato ed un indice di profondità dell'esperienza, chiamato "Weighted Core Experience Index" (WCEI). Questa scala di misurazione consentiva di sondare la profondità dell'esperienza mediante un indice costituito dagli elementi principali descritti da Moody collegato ad un punteggio. I risultati confermarono in larga parte gli elementi riscontrati da Moody, ma a questo punto rielaborò l'esperienza definendola "Core Experience", termine che indica il nocciolo o l'essenza dell'esperienza sintetizzando cinque stadi principali:

1. provare sentimenti di pace, rilassamento, quiete, ecc.;
2. avere la sensazione di essere fuori dal corpo (Out of the body experience, OBE);
3. sensazione di trovarsi in movimento dentro un tunnel oscuro;
4. vedere una luce brillante alla fine del tunnel;
5. essere immmerso nella luce.

Ring inoltre, descrisse i processi cognitivi dei soggetti esperenziali come lucidi, logici e razionali, mentre quelli sensoriali come il gusto e l'olfatto erano assenti. Alterati anche le sensazioni del tempo, che risultava dilatato o assente e dello spazio, percepito come infinito. Le variabili sociali dei soggetti (età, scolarità, stato sociale e religione) non incidevano nel verificarsi dell'esperienza. Tuttavia Ring rimaneva nell'iniziale prospettiva trascendentale legittimandola attraverso la mutuazione di due modelli teorici: quello parapsicologico e quello olografico. Il modello parapsicologico era fondato sull'ipotesi che al momento della morte vi era una reale e oggettiva separazione di "something" dal corpo. Questo qualcosa, identificato talvolta come una coscienza distaccata dal corpo poteva raggiungere un'altra dimensione, definita dallo psicologo la "quarta dimensione" o dimensione delle pure frequenze.

Brevemente il primo spiegava i primi due stadi dell'EPM, la sensazione di pace e di benessere e l'OBE. Nella letteratura della parapsicologia l'OBE era descritto con le stesse caratteristiche riscontrate nei racconti di EPM, la sensazione di fluttuare nell'aria e di vedere l'ambiente da un punto di vista aereo, il potenziamento dei sensi e la vividezza dei colori, ecc. Il secondo modello serviva per spiegare la visione del tunnel, della luce e del regno di luce. Ring cita a proposito Karl Pribram, neurochirurgo, teorico di questo modello. Egli afferma che le singole cellule del cervello si sintonizzano sulle frequenze esterne. Il nostro cervello funziona dunque olograficamente analizzando le frequenze che provengono dagli oggetti, creando poi l'immagine olografica dell'oggetto attraverso gli schemi ricavati dalle onde di interferenza e immagazzinando tali immagini nella memoria. L'avvicinarsi della morte comporta un graduale cambiamento del livello di coscienza che rende accessibili una realtà diversa da quella ordinaria. In questa ottica allora l'EPM è una esperienza di tipo mistico che introduce le persone nel mondo olografico delle pure frequenze. La coscienza continua a funzionare olograficamente (senza un cervello) per interpretare queste frequenze. Ciò sarebbe possibile quando essa è libera dalla sua dipendenza dal corpo.

Ring inoltre ipotizza l'esistenza di un "Higher Self" o "Total Self" del quale la personalità dell'individuo è un frammento separato dal Sè totale, con cui si riunisce al momento della morte.

In questa prospettiva, inoltre troviamo Melvin Morse (1986) che indirizzò le sue ricerche sui bambini che erano sopravvissuti a gravi condizioni di vita (coma associato a trauma, annegamento, arresto cardiaco). I risultati delle sue ricerche furono pubblicati nell'American Journal of Disease of Children. Furono intervistati 42 bambini dai 3 ai 16 anni tramite un questionario e fu data loro la possibilità di ricordare l'esperienza attraverso il disegno libero. Gli elementi descritti dai piccoli soggetti esperenziali erano simili a quelli descritti dagli adulti (OBE, tunnel, visione della luce, decisione di ritornare nel corpo); mancava la visione panoramica della vita.

Questi risultati ed altri successivi poterono confermare l'universalità del fenomeno anche in culture diverse. Non esiste evidente correlazione con l'età, il sesso, lo stato occupazionale, il livello culturale e socio-economico di appartenenza (Becher,1981; Morse, 1986; Osis e Haraldson, 1979).

Studi comparativi sulle esperienze in punto di morte

Sabom (1984), come cardiologo poteva seguire direttamente i pazienti che dichiaravano di aver avuto una EPM. Il campione intervistato era composto da 116 pazienti. La metodologia utilizzata era simile a quella di Ring (questionario demografico, resoconto dell'esperienza, analisi dei dati). L'attenzione di Sabom fu rivolta a due aspetti: la sensazione di uscire dal corpo (OBE) e le visioni trascendentali. La tipologia del fenomeno venne posta su due caratteristiche:

1. L'autoscopia (33% dei casi). Il paziente descrive la sua esperienza come vissuta da un "sé" distaccato dal corpo fisico, in grado di osservare ciò che accade nella sala di rianimazione, da un punto identificato in genere all'altezza del soffitto. Le percezioni visive risultano chiare e ricche di dettagli. Sedici pazienti dichiararono di aver udito durante l'OBE quello che gli operatori stavano dicendo.

2. Le caratteristiche trascendentali (48% dei casi), ovvero la descrizione di oggetti o avvenimenti che trascendono i limiti materiali, come una luce brillante al termine di una zona oscura, il rivedere la propria vita in una visione tridimensionale. Sabon affermava dunque che nelle drammatiche condizioni di morte apparente poteva innescarsi un particolare meccanismo di sdoppiamento fra la mente e il cervello responsabili di tutti gli elementi della EPM.

Tutti i ricercatori che si sono interessati all'argomento hanno riferito che i soggetti esperenziali, a seguito dell'EPM, hanno avuto una trasformazione personale profonda e positiva. Si tratta di cambiamenti esistenziali, di opinione, di atteggiamenti, di credenze, di stati d'animo molto simili alle conversioni mistiche. Talvolta questi cambiamenti sono radicali al punto che, i soggetti ricorrono alla psicoterapia perché si sentono inadeguati nei ruoli sociali svolti prima dell'EPM.

Va detto che il cambiamento si poteva notare anche nei gruppi di persone che avevano affrontato la morte senza avere avuto l'EPM, solamente che nei gruppi esperenziali gli effetti erano più marcati (Ring,1980). I "risuscitati" affermavano che dopo l'esperienza avevano avvertito un profondo sentimento di rinascita personale, di autostima, di sicurezza interiore. Diminuiva fortemente la paura della morte e si sviluppava infine un intimo sentimento religioso, tendente più alla spiritualità che ad una religiosità di tipo confessionale. Ring notò inoltre nei soggetti lo sviluppo di capacità psichiche come la telepatia, la chiaroveggenza, la capacità di guarire gli altri con l'imposizione delle mani chiamando questo fenomeno "Life preview" e una trasformazione psicofisiologica (diminuzione della pressione sanguigna, della temperatura corporea, del metabolismo, incremento della sensibilità alla luce, all'udito, all'umidità, ecc.). L'ipotesi di Ring era quella che i cambiamenti psicofisiologici riscontrati presupponevano non solo una elevazione della coscienza singola, ma erano anche il presupposto per un'evoluzione dell'umanità verso una destinazione chiamata il "Punto Omega". I soggetti che avevano sperimentato l'EPM erano da Ring considerati degli "Omega Prototype", cioè dei prototipi precursori del futuro uomo altamente spirituale, chiamato "Homo noeticus".

Il punto di vista di Tiberi (1996),a proposito, contrariamente all'opinione di tutti gli studiosi americani, è che, all'origine dei grandi cambiamenti esistenziali legati alle esperienze di coscienza del quarto quadrante, come l'autore stesso definisce, non ci sia la fulgida luce, percepita dai soggetti, ma una "reazione emozionale di straordinaria intensità e potenza". Tiberi in una ricerca, infatti, evidenzia che i costrutti affettivo-cognitivi piacevoli, rilassati e calmi (pace, serenità, tranquillità) sono quelli più correlati con i posteffetti. I risultati del rapporto tra le emozioni e i vari tipi di cambiamento riportano percentuali più elevate nei soggetti che affermano di aver migliorato notevolmente le loro opinioni, i loro atteggiamenti e valori, il loro comportamento. Coloro che hanno provato serenità (83%) sono in seguito diventati più saggi; il 78% hanno corroborato la propria credenza nella sopravvivenza; il 79% si sentono più coinvolti e in sintonia con la natura. Mentre quelli che hanno fatto esperienza di rilassamento (80%) hanno potenziato il proprio apprezzamento per la vita e quelli che hanno provato la pace (70%) hanno migliorato i loro rapporti con i familiari.

Spiegazioni Farmacologiche

Mentre il filone metafisico-trascendentale cercava di evidenziare l'esistenza di un mondo ultraterreno spuntò un ramo di ricerca tendente a valutare le variabili farmacologiche che potevano essere responsabili del fenomeno della EPM.

Nel campo medico l'attenzione era volta verso quei farmaci più frequentemente utilizzati nelle situazioni critiche di urgenza. Il rapporto tra farmaci ed EPM fu approfondito da alcuni studiosi. Ad esempio, gli stati narcotici prodotti da farmaci analgesico-narcotici furono considerati da Carr (1981) paragonabili all'EPM. Infatti tali sostanze, agendo sul sistema nervoso centrale, provocano una attenuazione o eliminazione della percezione del dolore. Tuttavia le indagini di altri studiosi contraddicevano queste affermazioni poiché il fenomeno si verificava anche in assenza di terapia farmacologica. Sabom nel 1983, nel suo libro "Dai confini della vita", dichiarava che la somministrazione di detti farmaci provoca due sensazioni: una positiva legata ad uno stato di euforia e quiete, una negativa nella quale in un viaggio allucinante si va incontro ad una serie di percezioni distorte e confuse. Ciò non accadrebbe nella EPM. Anche l'esperimento di Morse (1990) su un gruppo di volontari, le reazioni descritte, dopo la somministrazione di narcotici erano ascrivibili ad un corteo di sintomi come nausea, incapacità di concentrarsi e calo della vista.

E ancora, gli anestetici come il protossido di azoto e la ketamina vennero considerati come i responsabili delle esperienze durante gli interventi chirurgici. L'ipotesi era quella che una dose inadeguata di anestetico provocasse l'aumento dell'ossido di carbonio, in grado di scatenare esperienze visionarie simili alla EPM Ring sosteneva l'improbabilità dell'evento per il fatto che la somministrazione di anestetici veniva strettamente controllata durante l'intervento chirurgico con la somministrazione di ossigeno.

I resoconti delle persone che assumevano sostanze neurodislettiche (LSD, hashish, marijuana), altra categoria considerata da Siegel (1980), professore di farmacologia dell'Università della California evidenziavano una stretta analogia con il vissuto dell'EPM: l'ineffabilità, la visione del tunnel, l'OBE, il limite e il confine. Non mancano le critiche a sostegno che coloro che avevano sperimentato l'EPM e le allucinazioni da droghe potevano distinguerle: contenuto e struttura dell'EPM e delle droghe differiscono tra loro in modo evidente (Ring,1982). Nonostante le critiche sollevate è importante sottolineare che l'intuizione di Siegel sulla similarità dell'EPM e le esperienze allucinatorie fece riflettere e cercare i comuni meccanismi di azione.

Spiegazioni Psichiatriche e Psicanalitiche

L'EPM aveva suscitato l'interesse di varie discipline scientifiche. In campo psichiatrico, ad esempio, il fenomeno veniva interpretato con le categorie diagnostiche proprie della psichiatria. Un'ipotesi psichiatrica fu introdotta da Noyes e Kletty (1979) che ricorsero alla "depersonalizzazione" per spiegare il fenomeno come reazione psicologica di difesa, adattiva e riflessa al pericolo di vita. Per valutare queste affermazioni gli autori intrapresero uno studio prendendo in considerazione sia le persone che avevano affrontato un pericolo di morte fisico, sia quelle che avevano affrontato un pericolo di morte solamente psicologico. Intervistarono 189 soggetti che erano sopravvissuti alle seguenti circostanze: cadute dalla montagna (57), annegamento (48), incidenti automobilistici (54), malattie varie (29) e altri incidenti (27). Dall'analisi fattoriale risultarono tre fattori chiamati da costoro: fattore mistico, composto da variabili come la memoria panoramica, senso di unità e armonia, immagini vitali; fattore della depersonalizzazione, con mancanza di emozioni, distacco dal corpo, percezione strana e irreale di se stessi e del mondo, alterata percezione del tempo; fattore di ipervigilanza, caratterizzato da pensieri intensi e vividi con intense percezioni visive e uditive.

In tutte le esperienze riportate dal gruppo erano presenti questi fattori con percentuali diverse a seconda dei casi: coloro che avevano affrontato la morte solo a livello psicologico presentavano percentuali nei fattori della ipervigilanza e depersonalizzazione, mentre gli altri riportavano punteggi maggiori nel fattore mistico, L'ipotesi della depersonalizzazione veniva confutata a favore dell'EPM come fenomeno singolare e originale. Anche uno studio di Greyson (1991) confermò l'ipotesi che non esiste associazione tra EPM e psicopatologia.

L'EPM per Rodin (1980), neurologo di Detroit, veniva considerata come una "psicosi tossica" causata dal processo del morire. Secondo questo studioso durante una crisi vitale poteva verificarsi un grave stato tossico cerebrale per un forte calo di ossigeno ed un aumento di anidride carbonica. Ne conseguiva una psicosi organica con dissociazione mentale, distacco e ritiro dalla realtà. Posizione contestata da coloro che sostenevano il carattere di lucidità mentale e lo stato di benessere tipici della EPM

Una tesi interessante ad impronta psicanalitica venne presentata da Grosso nel 1983. Va ricordato che lo stesso Carl Gustav Jung fece l'esperienza in seguito ad un infarto del miocardio che egli stesso considerò una visione, cioè una "momentanea creazione ex novo dell'inconscio". Il modello junghiano prevede un inconscio di natura personale e un inconscio di natura collettiva, universale e impersonale. Quest'ultimo è composto da immagini arcaiche chiamate archetipi. L'archetipo è una forma di categoria ereditaria. Vorrei precisare che Jung non ha mai collegato direttamente l'esperienza che ha avuto con la sua teoria degli archetipi. L'operazione è stata fatta successivamente da alcuni suoi seguaci.

Grosso, ad esempio, vide nella EPM la manifestazione di uno specifico archetipo dell'inconscio collettivo da lui stesso chiamato "archetype of death and enlightement" che assisterebbe la persona durante la crisi vitale, attivato con funzioni compensatorie e risanative. L'A.D.E., quindi, secondo Grosso è una struttura psichica sottostante che viene attivata dal pericolo di morte e agisce per rappresentare e strutturare il passaggio della coscienza fino alla sua conclusione ultima. Ma perché questo meccanismo scattava solo per una percentuale di soggetti e non per tutti coloro che erano stati in pericolo di vita?

Spiegazioni Psicologiche

I risultati della ricerca di Noyes e Kletty, già precedentemente citati, avevano sollevato molti interrogativi riguardanti la questione se la EPM fosse realmente un fenomeno legato alla morte come risultava dalle ricerche condotte da Moody, Ring, Sabom e Morse.